Quand Alyssa Milano, une célèbre actrice américaine, a tweeté le 15 octobre 2017 : Si vous avez été victime de harcèlement ou d'agression sexuelle, écrivez " Metoo " en réponse à ce tweet, elle n'avait pas la moindre idée du mouvement mondial qu'elle avait lancé. Dans les mois qui ont suivi, des millions de tweets, d'actions, de messages et de commentaires ont transformé ces deux mots en un symbole mondial (Zacharek et al. 2017). Si "Metoo" était à l'origine l'idée de Tarana Burke, activiste féministe, si elle visait initialement les jeunes femmes de couleur des communautés moins favorisées et donc plus exposées au harcèlement et à la violence sexuels, et si elle a commencé dès 2006, les nombreuses contributions des stars hollywoodiennes ont fait passer ce mot à une autre échelle (Brockes 2018). Partager "Metoo" est particulièrement puissant, car cela crée "l'empouvoirement par l'empathie", un sentiment de communauté et réduit ainsi considérablement les sentiments de honte et de solitude inhérents à de telles expériences (metoomvmt.org). Le mouvement #metoo était également important parce qu'il soulignait encore davantage les dichotomies bien ancrées entre les sexes qui continuent de façonner les sociétés contemporaines.
Dans le féminisme français d'aujourd'hui, le mouvement a évolué différemment, notamment à travers la polémique sur le harcèlement de rue et dans les transports publics. Elle a opposé les signataires de la tribune des 100 femmes du journal Le Monde, qui prônait le droit d'importuner (Collectif 2018), intrinsèquement lié à la libération et à l'émancipation sexuelles des femmes, à d'autres féministes, notamment les féministes intersectionnelles, qui remettaient en cause le droit des signataires à s'exprimer pour la majorité des femmes (A-C.D./AFP 2018). Ce débat peut être considéré comme un microcosme des discussions qui ont eu lieu dans les études sur le genre au cours des dernières décennies, et reflète surtout l'évolution récente qui a conduit à la création de la géographie féministe comme champ académique.
En effet, la géographie a longtemps été un sujet dominé par les hommes et n'a pas pris en compte le caractère sexué des lieux, des espaces et des paysages (Rose 1993). Dans les années 1990, cependant, les universitaires féministes ont commencé à se concentrer sur la séparation géographique des sphères, soulignant les divisions entre le public et le privé et entre le travail et la maison comme contreparties spatiales de diverses dichotomies entre les sexes (Duncan 1996). La géographie féministe est vitale pour une compréhension complète des inégalités entre les sexes, et particulièrement intéressante à étudier à la lumière du mouvement #metoo mentionné plus haut. Cet article s'efforcera donc de mettre en lumière les développements dans le milieu universitaire de la géographie féministe.
Tout au long du XXe siècle, les mouvements de femmes ont, à de nombreuses reprises, contesté l'exclusion des femmes de la sphère publique. Des suffragettes, qui revendiquent et obtiennent le droit de vote pour les femmes et donc leur inclusion dans la politique, au mouvement " Reclaim the Night ", lancé en 1977 pour protester contre les dangers que les villes font courir aux femmes la nuit, les femmes militantes descendent souvent dans la rue pour protester contre les inégalités de genre. Cependant, cette orientation ne s'est traduite que récemment et lentement dans le monde universitaire. En 1993, divers universitaires, et en particulier Gillian Rose, ont commencé à travailler sur l'importance de l'étude de l'interdépendance entre l'inégalité entre les sexes et la géographie - soulignant que cette dernière participe à plusieurs reprises à l'exclusion et à la marginalisation des femmes (408). Elle explique qu'une masculinité dépend d'une autre féminité, c'est-à-dire que la féminité et ses attributs se sont construits en opposition à la norme, qui est la masculinité (408).
La géographie féministe a émergé grâce à la compréhension que la séparation traditionnelle des sphères publique et privée a également influencé la pensée géographique. En effet, pendant longtemps, l'accent géographique a été mis principalement sur la sphère publique, associée aux hommes, à la politique, à l'action, à la transcendance, au travail de l'esprit et à l'objectivité, alors que la sphère privée, le monde des femmes, la famille, les émotions, l'immanence, le corps étaient relégués au second plan (Duncan 1996 : 9). La perméabilité de ces sphères est le fondement des sociétés patriarcales, elle place les femmes et les hommes dans des lieux spécifiques, et entrave la plupart des tentatives de mouvement entre les deux (9).
En 1996, Nancy Duncan a souligné que la tentative d'objectivité des géographes était un idéal qui provoquait l'exclusion de nombreuses catégories d'individus. Elle a montré que " l'observateur cartésien désincarné et désintéressé ", issu d'un rationalisme éclairé et dont la plupart des géographes cherchaient à adopter la voix, était en fait " un homme hétérosexuel blanc, bourgeois, valide (...) " (2). Staeheli et al. ont également signalé le caractère masculin de la géographie, soulignant son " illusion d'espace transparent et d'une vision globale " (2004 : 4). Cela a également contribué à mettre davantage l'accent sur le corps et la sexualité des femmes : alors que les hommes pouvaient se retirer de leur corps et entrer dans le royaume de l'esprit, les femmes étaient confinées dans un rôle de reproduction et de soins (4). Nancy Duncan s'est ainsi engagée en faveur d'une compréhension du savoir comme " incarné, engendré et ancré dans le contexte matériel du lieu et de l'espace " (1996 : 1). En réalité, nous sommes tous des individus incarnés : l'esprit et le corps ne peuvent être séparés, il ne peut y avoir de personne sans sexe ou sans identité (Alcoff 1996). Cependant, la plupart du temps, l'" homme rationnel " reste au " centre ", tandis que la " femme incarnée " reste à la " périphérie " (Davidoff 1995 : 178).
En l'état actuel des choses, certaines œuvres sont apparues dans les années 1990 comme une tentative de lever le voile d'invisibilité qui couvrait les femmes et leur travail. David Jackson, par exemple, déclare dans son livre Unmasking Masculinity, que son " temps libre au pub a été acheté au prix du travail domestique de[son] ex-femme, de la préparation des repas et de l'éducation de mes enfants à la maison... " - tout en présentant le pub comme un lieu imprégné d'une " culture plaisante de misogynie " et " l'exclusion des femmes ", un lieu à dominante masculine ou même exclusif. Une autre contribution intéressante est celle de Doreen Massey sur les scientifiques de Cambridge, où elle a montré que leur intellectuel était permis par la domesticité féminine, et en particulier par leurs épouses prenant soin de leurs besoins physiques (1994). Par conséquent, l'observateur cartésien mentionné ci-dessus est d'abord et avant tout un idéal théorique, et qui se rapproche le plus de cet idéal s'appuie sur un " autre ", principalement des femmes, pour sa survie physique.
La compréhension de la géographie en tant que sujet sexospécifique, qui participe davantage à l'exclusion des femmes, était cruciale. Cependant, la géographie féministe est allée encore plus loin en mettant en évidence les schémas intrinsèquement sexués qui existent dans les lieux, les espaces et les paysages étudiés par les géographes (Duncan 1996). Il est important de noter que les géographes féministes ont finalement commencé à étudier ce qui avait été occulté par l'approche masculiniste adoptée jusque-là. Premièrement, jusqu'au développement de la géographie féministe, le foyer et la domesticité étaient restés un silence dans l'académie géographique. Un exemple intéressant à cet égard est le livre d'Ann Oakley, The Sociology of Housework, publié en 1975, qui a été le premier à aborder ces questions. Elle a souligné que les travaux ménagers étaient négligés par les milieux universitaires, qui les percevaient comme insignifiants (1975). Les géographes féministes participent à montrer que le rôle des femmes a longtemps été considéré comme secondaire, étant donné qu'elles n'appartiennent pas à la sphère publique, qui reste le seul centre d'intérêt des géographes. Comme le soulignent Staeheli et al, il est extrêmement problématique de négliger la sphère privée et d'occulter le rôle des femmes, car les structures formelles du pouvoir reposent sur des " espaces et des sphères plus informelles ", y compris les relations de genre, et il est important de les étudier si on veut acquérir une compréhension réelle de la géographie (2004 : 9).
Dans un autre ordre d'idées, comme nous l'avons mentionné plus haut, la géographie féministe s'est penchée sur la façon dont les femmes ont historiquement été exclues de la sphère publique et sont restées à la périphérie (Davidoff 1995 : 178). La périphérie a en fait pris diverses formes au cours des siècles. Au XIXe siècle, avec l'émergence de la classe moyenne et du culte de la domesticité, le foyer était perçu comme un lieu sacré - les femmes étant " l'ange de la maison " (Woolf 1995). Il est intéressant de noter que le fait de voir les femmes comme des anges, comme les gardiennes de l'espace enchanté qu'est la maison, a participé à la perpétuation d'un concept psychanalytique très problématique que nous mentionnons lors de notre visite féministe sur la libération sexuelle - le " complexe Madonna-Whore " (Freud 1905). Cette idée, issue de la Bible, implique que les femmes appartiennent à l'une ou l'autre de ces catégories opposées : elles sont soit aussi pures que la Vierge Marie, soit aussi mauvaises qu'Eve, qui fut tentée par le serpent (Freud 1905). La contrepartie spatiale de cette dichotomie enracinée oppose ainsi les ménagères hétérosexuelles de classe moyenne pure aux femmes publiques stigmatisées, c'est-à-dire les prostituées (Wilson 1992 : 7). Ainsi, les femmes qui souhaitaient conserver une bonne image évitaient d'aller dans la rue car cela signifiait entrer dans l'espace public, qui n'était pas le leur, mais celui des hommes, et donc de rester dans la forteresse qu'est leur domicile (7).
Au XXe siècle, avec le développement toujours plus rapide des centres-villes, les gens s'installent dans les banlieues, où " la mystique féminine a réussi à enterrer des millions de femmes américaines vivantes " (Friedan 1963 : 462). La vie en banlieue participe physiquement à la construction de sphères séparées, car les femmes ont un accès difficile aux centres-villes, où se déroule la vie publique, et sont confinées aux affaires privées, qui se déroulent sur les pelouses soignées de leurs villes de banlieue (462). La meilleure façon d'échapper à la sphère privée est sans doute le travail, parce que le travail se fait dans la sphère publique. Toutefois, comme le montre la recherche empirique de Suzanne Mackenzie, les changements sociaux et économiques de la seconde moitié du XXe siècle ont permis aux femmes d'entrer de plus en plus dans le monde du travail salarié (1989). Cependant, même dans la sphère publique, ils étaient souvent employés dans le secteur des services et accomplissaient des tâches similaires à celles qu'ils accomplissaient à la maison. En outre, les horaires de travail et les transports publics, ainsi que les services tels que la garde d'enfants, font défaut ou sont tout simplement mal adaptés à leurs besoins en tant que personnel soignant. Ainsi, " leurs entreprises dans la sphère publique étaient à la fois limitées et mal récompensées ", ce qui a souvent contribué aux décisions des familles nucléaires de laisser la femme sans emploi officiel (Mackenzie 1989). Cela a également contribué à la division public/privé et a donné moins d'incitations aux femmes à quitter le foyer ou la banlieue dans laquelle elles vivaient.
Le développement extrême de la concentration de la vie en banlieue est illustré par l'augmentation du nombre de communautés fermées, qui contribuent à l'exclusion des femmes. Comme l'explique Bauman, ils n'ont même pas besoin de quitter la communauté, car ils ont accès à tout ce dont ils ont besoin à l'intérieur des portes, et un tel confinement stimule leur peur des autres (2003). L'étude empirique de Setha Low a été extrêmement révélatrice, car il a montré que " même les résidents qui ne choisissent pas la communauté pour ses portes maintenant ne vivraient que derrière des murs de protection " (2001 : 55). Il a mené des entretiens qui ont révélé que les habitants de la communauté voyaient les étrangers comme une menace et souhaitaient qu'il y ait moins de personnes autorisées à franchir les portes (55). Cela souligne la ségrégation accrue entre les privilégiés de l'intérieur et les moins privilégiés de l'extérieur, qui sont pour la plupart des travailleurs ; mais aussi celle des femmes et des hommes, car ceux qui restent le plus longtemps à l'intérieur sont les femmes (55). Selon Janet Wolff : " physiquement, la séparation des sphères a été marquée, et aussi construite, par la géographie et l'architecture " (1991 : 14).
Après avoir expliqué le développement des dichotomies public/privé et centre-ville/banlieue, les géographes féministes se sont également penchées, en parallèle, sur le caractère sexué des villes elles-mêmes. Une contribution intéressante et relativement poétique à ce sujet est celle de Wilson, qui compare les villes à un Sphinx : " Les " principes " masculins et féminins se font la guerre au cœur même de la vie urbaine. La ville est "masculine" dans son échelle triomphale, ses tours, ses panoramas et ses régions industrielles arides ; elle est "féminine" dans son étreinte enveloppante, son indétermination et son excentricité labyrinthique" (1992 : 7). Reconnaissant cela, elle s'engage pour une revalorisation des traits féminins de la ville, qui pourrait participer à une plus grande acceptation et inclusion des femmes (7). En effet, les marches Reclaim the Night et #metoo montrent que les femmes ont encore peur dans les espaces publics, surtout la nuit. Il est intéressant de noter que Lauren Rosewarne avait conceptualisé, en 2005, l'idée du " paradoxe de la peur ", soulignant que, malgré les statistiques qui démontrent que les femmes sont moins victimes de violence dans la rue, elles ont plus peur que les hommes dans les espaces urbains (74). Elle développe également l'idée que les femmes qui se promènent dans les rues de n'importe quelle ville sont indirectement discriminées par la publicité extérieure. En effet, les femmes figurant dans les publicités publiques représentent une vision patriarcale de la beauté féminine et sont souvent hypersexualisées, rappelant ainsi aux passants l'état incarné de la femme. Etant donné que l'hypersexualisation des hommes est moins fréquente dans la publicité - et même dans les œuvres de street art -, un tel écart contribue également à la perpétuation des dichotomies esprit/corps et production/reproduction, où les femmes sont présentées comme corps sexualisés (2005). Dénoncer une telle inégalité est important parce que, face à de telles images au quotidien, elles s'enracinent dans l'imaginaire et la perception de la société. Il révèle également que l'espace est imprégné de sexualité, ce qui entrave la mobilité des femmes et met en danger leur sécurité (Baydar 2012).
Les géographes féministes ont grandement contribué à rendre les femmes plus visibles - notamment par la déconstruction de la voix masculine adoptée par les géographes, l'étude de la sphère privée, et par la compréhension de l'exclusion spatiale des femmes. Cependant, il peut aller encore plus loin. Le travail novateur de Kimberle Crenshaw sur l'intersectionnalité a en fait contribué au développement de la géographie féministe (1991). En effet, la prise en compte de l'intersection des dominations est particulièrement importante pour une compréhension complète de la géographie. Comme nous l'avons mentionné plus haut, l'adoption de la voix de l'observateur cartésien est incroyablement problématique car elle exclut de nombreuses catégories d'individus - les femmes, les personnes de couleur, les personnes âgées, la communauté LGBT+, les personnes handicapées, etc (Duncan 1996 : 2). En effet, comme l'explique McDowell, promouvoir une vision " universelle " est une action politique qui perpétue des structures de domination (1992 : 58).
En 1995, Vera Chouinard et Ali Grant sont allées encore plus loin en affirmant que, si la géographie féministe et radicale luttait pour la reconnaissance du genre, de la classe et de la race comme processus d'exclusion, elle n'avait pas encore beaucoup écrit sur l'invisibilité des femmes handicapées et lesbiennes (138). Elles ont choisi ces sujets parce qu'ils faisaient partie de leurs expériences personnelles, mais ce faisant, ils voulaient aussi permettre aux lecteurs et à leurs collègues géographes de "redécouvrir la diversité des géographies vécues de l'oppression et de la lutte" (160). Comme le souligne Phil Hubbard, ces personnes sont considérées comme dissidentes parce qu'elles ne s'intègrent pas au modèle hétéronormatif et doivent donc " abandonner un certain niveau de contrôle sur leur corps, leurs sentiments et leur identité aux communautés plus larges dont elles prétendent faire partie " (2001 : 63). cela correspond à l'article de Chouinard et Grant, où l'on parle du stigma mis sur l'expérience lesbienne, les activités et espaces homosexuels (1995).
La géographie féministe est aujourd'hui remise en question par de nombreux universitaires intersectionnels. Dans son article de 2015, Kade Coddington affirme que le féminisme intersectionnel " a radicalement bouleversé l'idée qu'une lutte singulière contre le "patriarcat" conduirait à une justice équitable entre les sexes ". En effet, #metoo est un mouvement important, car il a sensibilisé et libéré la voix des femmes sur les questions taboues. Cependant, il a également été critiqué par les féministes intersectionnelles parce qu'il conservait une perspective néolibérale et était dominée par les femmes blanches, les femmes de classe moyenne à supérieure, les femmes hétérosexuelles et les femmes capables. Il a souvent négligé ses origines mêmes, le désir de Tarana Burke d'autonomiser les femmes des communautés défavorisées, et les jeunes femmes de couleur en particulier (Rottenberg 2017). Il serait donc particulièrement intéressant d'écouter la voix des femmes queer, des femmes de couleur, des femmes pauvres, des femmes handicapées... des femmes marginalisées, afin de comprendre en quoi leur propre expérience diffère de la majorité dont la voix a été entendue et rendue publique. À l'instar de Bell Hooks et des féministes intersectionnelles, la géographie féministe peut apporter beaucoup à une telle compréhension.
Les évolutions de la géographie féministe sont particulièrement éclairantes par rapport au mouvement #metoo actuel. S'il s'est développé récemment comme un sujet académique, il détient les clés d'une meilleure compréhension de la construction, du développement et de la perpétuation des inégalités de genre. Il est intéressant de noter que cet article a montré que, dans le court laps de temps qui nous sépare de l'émergence de la géographie féministe, ce sujet a beaucoup évolué, notamment par rapport à la conceptualisation révolutionnaire de l'intersectionnalité de Kimberle Crenshaw, qui a fondamentalement remodelé la pensée féministe au début des années 1990. A la lumière des débats sur le harcèlement sexuel et le harcèlement de rue, il devient particulièrement utile d'examiner les structures de domination qui façonnent les sociétés occidentales. La domination patriarcale des hommes dans la sphère publique est essentiellement ce que Feminists in the City interroge avec des visites guidées féministes de la ville.
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